El cuerpo sin órganos. Deleuze y Platón

EL UNO Y EL PLAN DE CONSISTENCIA: PLATÓN Y DELEUZE
No me acuerdo quién sugirió (Deleuze o Foucault), que para hacer filosofía en estos tiempos, era necesaria la “mala leche”. Pués bien, me serviré de ello para arrinconar a Deleuze, y ponerlo cerquita de Platón.
No pensar que el motivo de dicha afrenta, es defender el platonismo frente a Deleuze, sino simplemente, equiparar los dos métodos de pensar por igual, siendo los dos buenos métodos de hacer funcionar la mente. Pero, básicamente es para intentar igualar la balanza, ya que Deleuze, en su LÓGICA DEL SENTIDO, descarga su artillería sobre el método platónico, y claro……Platón no puede ni podrá, devolvérsela a Deleuze.
Dos cosas solamente, Deleuze hace dos críticas fundamentales al método platónico: lo Uno-Idea, como englobadora de lo múltiple-apariencia; y la selección de linajes en la semejanza, o legitimidad de las copias buenas o malas. Todo ello, lo desarrolla brillantemente, al final de su libro La lógica del Sentido, en un capítulo dedicado a Platón y el Simulacro.
Cogemos, el Capítulo de Mil Mesetas, (no podré referencias de las citas, pero todas son de este capítulo) dedicado al Cuerpo sin órganos. Y observamos detalladamente su lenguaje.
Deleuze disecciona este método platónico y critica su objetivo fundamental de seleccionar o escoger entre copias fieles y copias no-fieles. Es decir la filosofía de la representación, se fundamenta en ser una “buena y fiel representación del Modelo”.
Así, podremos distinguir de las buenas representaciones y de los simulacros. Se establecerá la dicotomía entre mundo de esencias fieles a la IDEA-UNO, y mundo de apariencias o fantasmas o simulacros. De ahí, podrá diseñarse un mapa de cuatro estatutos del saber y del conocimiento. El alma del hombre, en Platón, le permite enlazarnos con la Idea-uno-Bien, y estructurar así todo su organigrama óntico de participación en lo Uno.
Qué pasa con Deleuze, quién critica todo esto. Deleuze, habla de diferentes Cuerpos sin Órganos. Básicamente cuatro: hipocondríaco, paranoico, esquizofrénico y masoquista. Luego Deleuze, comenta:
""Sustituid la anamnesis por el olvido, la interpretación por la experimentación. Encontrad vuestro cuerpo sin órganos""

Es curioso, ver “anámnesis”. La anamnesia es la característica primordial del alma platónica, sin la cual, se desmorona todo el edificio platónico. Deleuze no nombra a Platón, pero…ya se sabe (se refiere aquí en este texto al psicoanálisis, pero hay que urgar debajo de las palabras contra el psicoanálisis y encontrar términos como este platónicos). Deleuze sustituye “lo recordado” por “lo olvidado”. Vale, si quiere invertir el platonismo, es lógico que haga un cambio de cromos: el alma humana de la anamnesia por el CsO del olvido.
Volvamos, al tema de que hay al menos, cuatro CsO.

""En resumen, entre un CsO de tal o tal tipo y lo que pasa sobre él hay una relación muy particular de síntesis o de análisis: síntesis a priori en la que algo va a ser necesariamente producido bajo tal modo, pero sin que se sepa lo que va a ser producido;""

Hay Cso, de tal o tal tipo. Hay tipos de CsO. Hay clases de CsO. Las relaciones de síntesis o de análisis, conforman lo que pasará sobre él. Y el tipo de CsO, que será.

""Los atributos son los tipos o los géneros del CsO, sustancias, potencias, intensidades..""

Que existen tipos o géneros del Cso: sustancias, potencias, intensidades. Por ejemplo, el cuerpo masoquista, es un atributo o género de sustancia a partir de un espacio intensivo de dolor.

""El problema de una misma sustancia para todas las sustancias, de una sustancia única para todos los atributos deviene: ¿existe un conjunto de todos los CsO? Pero, si el CsO es ya un límite, ¿qué habría que decir del conjunto de todos los CsO? El problema ya no es el de lo Uno y el de lo Múltiple, sino el de la multiplicidad de fusión que desborda efectivamente cualquier oposición entre lo uno y lo múltiple.""

Deleuze, se pregunta si hay un Conjunto de todos los CsO. Entonces el se dice, si el Conjunto es un conjunto de límites, entonces ya no existe lo Uno que agrupa a los CsO diferentes.
""Multiplicidad formal de los atributos sustanciales que como tal constituye la unidad ontológica de la sustancia. Con-tinuum de todos los atributos o géneros de intensidad bajo una misma sustancia, y continuum de las intensidades de un cierto género bajo un mismo tipo o atributo.""

Todos los tipos de CsO bajo una misma Sustancia. Y todas las intensidades bajo un mismo CsO. Que un CsO pueda conformarse según infinitas intensidades, o que un CsO pueda ser atributo de varias afecciones: masoquismo, esquizo, paranoide…. Lo entiendo, pero que todos esos tipos de CsO “constituyen la unidad ontológica de la Sustancia”. Es decir que la Sustancia se puede decir de infinitos modos…..la Sustancia es la virtualidad de infinitos agenciamientos o afecciones o atributos del CsO.
Si Platón utilizaba el Monismo metafórico, donde lo múltiple participa en grados de lo Uno. Y existe una analogía entre la parte y el Todo. Deleuze, utiliza el Monismo spinoziano, donde el Todo ya está en la virtualidad infinita de lo múltiple. Es un Monismo metonímico.
Por tanto, Platón le dice a Deleuze: si tu me criticas mi Monismo metafórico, yo puedo considerar críticamente tu Monismo metonímico. Si las partes sufren amnesia de que pertencen al Todo, solo queda una vía de referirse al Todo, a través de que las partes sean potencialmente Todos fragmentados. El Todo platónico, es analógico actual, mientras que el Todo deleuziano es virtual. Pero, ambos hablan de Todo-Uno.
La única solución que le queda a Deleuze, es decir que al ser un Todo virtualizado en la parte, entonces no hay diferencia entre dentro/fuera, entre parte/Todo. Pero eso es hacer trampa:
Que lo Uno sea diferente del Todo (la unidad ontológica de la sustancia)., es decir que la unidad ontológica No es la Sustancia. El Todo o Sustancia, es implícitamente distinto de la unidad ontológica de la multiplicidad de las infinitas sustancias.
""El campo de inmanencia no es interior al yo, pero tampoco procede de un yo exterior o de un no-yo. Más bien es como el Afuera absoluto que ya no conoce los Yo, puesto que lo interior y lo exterior forman igualmente parte de la inmanencia en la que han fundido""
Por otro lado, el propio Deleuze reconoce que el Todo es el plan de consistencia, es decir la unión de todos los CsO.
""El campo de inmanencia o plan de consistencia debe ser construido; ahora bien, puede serlo en formaciones sociales muy distintas, y por agenciamientos muy diferentes, perversos, artísticos, científicos, místicos, políticos, que no tienen el mismo tipo de cuerpo sin órganos. Se construirá fragmento a fragmento, sin que lugares, condiciones y técnicas puedan reducirse los unos a los otros. La cuestión sería más bien saber si los fragmentos pueden unirse, y a qué precio. Hay forzosamente uniones montruosas. El plan de consistencia sería el conjunto de todos los CsO,...""
La Idea-Uno-todo de Platón, agrupaba todos los entes en el Ser, a través de la participación en la idea de lo perfecto, lo bueno, lo bello. La Idea-todo, de Deleuze agrupa todos los CsO en un mismo Plan de Consistencia, a través de agenciamientos. Vale.
Deleuze se pregunta una vez más:
""Si es posible, sólo se hará también conjugando las intensidades producidas sobre cada CsO, construyendo un continuum de todas las continuidades intensivas. ¿No se necesitan agenciamientos para fabricar cada CsO, no se necesita una gran Máquina abstracta para construir el plan de consistencia?""
La máquina abstracta, es lo que Deleuze se inventa para agrupar todos los CsO, en un unidad superior o Plan de consistencia.
Cada CsO es una meseta, que comunica con las otras en el plan de consistencia. Es una componente de paso.
Es decir, el Plan de consistencia agrupará todas las mesetas/CsO. Las hará comunicar unas con otras. En lugar de participar las partes del Todo (Platón), las partes-todos se comunicarán entre ellas a través de una dimensión superior: el Plan de Consistencia.
Deleuze, quiere hacer ver que su Todo metonímico es previo al Todo metafórico. El plano de consistencia de los Cso, es previo a todo Plan de Organización de los Organismos. Que la mónada spinozista es previa al Uno platónico. El Uno platónico, tan solo sería el efecto de una estratificación, reterritorialización de los Cso en jerarquías de organismos o analogías del Ser. Eso es invertir el Platonismo: invertir la sucesión de la ley segunda de la entropía o degradación de un orden Uno en multiplicidades caóticas y degradas.
El CsO oscila constantemente entre las superficies que lo estratifican y el plan que lo libera.
Para proponer que primero, en el Tiempo: son las multiplicidades caóticas de los agenciamientos y flujos. Luego, se produce el Orden de los Estratificadotes (Sacerdotes+estratificadores). Del caos surge el orden. De los Cso, surgen los organismos en los estratos, por reterritorialización.
Por eso, dije en otro relato, que Deleuze se asfixiaba con el orden.
Hasta aquí, ya hemos igualado los dos Todos.
El otro tema del que comentaba al principio: el tema de la selección, de copias buenas y malas, de la semejanza y el simulacro, en Platón. Deleuze habla de cómo construirse en “parte originaria” en Cso, en multiplicidad impersonal desestratificada:
""¿Qué quiere decir desarticular, dejar de ser un organismo? Cómo explicar hasta qué punto es simple, y que lo hacemos a diario. Cuánta prudencia se necesita, el arte de las dosis, y el peligro, la sobredosis. No se puede andar a martillazos, sino con una lima muy fina."2

No se puede andar a martillazos (¿guiño a la brutalidad desterritorializadora de Nietszche?), sino que hay que ser muy prudentes: una lima muy fina.

Experimentación muy delicada, puesto que no debe haber estancamiento de los modos ni desviación del tipo: el masoquista, el drogadicto, rozan constantemente esos peligros que vacían su CsO en lugar de llenarlo.

""Deshacer el organismo nunca ha sido matarse, sino abrir el cuerpo a conexiones que suponen todo un agenciamiento, circuitos, conjunciones, niveles y umbrales, pasos y distribuciones de intensidad, territorios y desterritoriaciones…""

Cuando el cuerpo se abre (al exterior) a las conexiones para sufrir y gozar de agenciamientos-afectos, entonces se empieza a construirse un CsO.

No se puede alcanzar el CsO, y su plan de consistencia, desestratificado salvajemente. Por eso encontrábamos desde el principio la paradoja de esos cuerpos lúgubres y vaciados: se habían vaciado de sus órganos

Aquí Deleuze, ya distingue entre CsO “buenos” y “malos”, “prudentes y salvajes”.

""Lo peor no es quedar estratificado —organizado, significado, sujeto— sino precipitar los estratos en un desmoronamiento suicida o demente, que los hace recaer sobre nosotros, como un peso definitivo.""

""Los estratos engendran sus CsO, totalitarios y fascistas, terroríficas caricaturas del plan de consistencia. No basta, pues, con distinguir entre los CsO llenos en el plan de consistencia, y los CsO vaciados en los fragmentos de estratos, por desestratificación demasiado violenta. Pero todavía hay que tener en cuenta los CsO cancerosos en un estrato que ha devenido proliferante""

Entre los diferentes modos de “hacer” CsO, no todos son “consistentes” es decir, de acuerdo al plan de consistencia: hay por tanto “malos Cso”(salvajemente violentados y vaciados) y “buenos Cso” (llenos de agenciamientos de deseo). No valen los cuerpos desmembrados o órganos sin cuerpo referencial.
Habría entonces, también similitud con el platonismo quién con su método seleccionaba las buenas y las mala copias. Deleuze no habla de copias, pero sí de CsO o modelos de virtualización buenos y malos. Ya no estamos en la selección de linajes de las almas y los entes (Platón), sino que hemos pasado a la “selección de deseos”. La ataraxia de lo bueno, deja paso a la ataraxia del deseo.
El Deseo, sería la Idea deleuziana. Habría una jerarquía de CsO o de maquinas deseantes, habría jerarquía de maquinas concretas, habría jerarquía de niveles de desterritorialización, habría niveles de líneas de fuga, todos ellos dentro de la máquina abstracta que los anudaría, a modo de rizoma o plano de consistencia.
""El CsO es deseo, él y gracias a él se desea. No sólo porque es el plan de consistencia o el campo de inmanencia del deseo, sino porque, incluso cuando cae en el vacío de la desestratificación brutal, o bien en la proliferación del estrato canceroso, sigue siendo deseo.""
En el medio, está la medida de Deleuze. Por eso he hablado de ataraxia deleuziana del CsO, contrapuesta a la ataraxia platónica, del alma. Entre el exceso del estrato canceroso y el defecto del vacío brutal de desestratificación, se encuentra el justo CsO de la prudencia.
Como veis, Platón y Deleuze, tan lejanos… tan cercanos.

memphis blues again

- hablas de Todo, pero en Deleuze no hay Todo, ni siquiera en Platòn hay Todo, hay un mundo de las Ideas. El Todo, es una categorìa hegeliana en cualquier caso; todo como "mayor que la suma de las partes"... eso, un paradigma organicista. En Deleuze, la sustancia es expresiva, no predicativa. No hay Todo metonìmico en Deleuze, pues ni hay Todo (lo que habrìa es una Singularidad=Multiplicidad; y el Plano de consistencia también hay que entenderlo como Plan de consistencia), ni hay metonimias. La lectura deleuziana de Spinoza es expresiva o expresionista si quieres.

- la lectura que Deleuze hace de Platòn està muy bien, pero no deja de ser una broma. Lo interesante no es a mi modo de ver tomar esta lectura al pie de la letra, sino pensar qué filosofìa tan increìble es esta que permite hacer lecturas en broma de Platòn. Y tal vez hacer otra lectura en broma de Platòn, que no sea la de Deleuze, pero que tal vez sea interesante por otras cosas màs actuales. Rehacer a Deleuze.

- y entonces tal vez se pueda pensar que tù con tus todos metonìmicos y tus ataraxias deleuzianas rehagas a Deleuze en broma. Pero el problema, es el interés de este reDeleuze bromista tuyo. Pues como siempre, conduces a oposiciones muy pobres, que se quedan mucho màs acà de lo que tratò de hacer Deleuze mismo. Està esa idea muy bàsica de una diferencia que no es oposiciòn, lo puedes encontrar en Diferencia y Repeticiòn y en mil otros sitios y autores. Tal vez no estarìa mal salir de las oposiciones simples, ni Platòn ni nadie cae tan bajo, como mucho Badiou en sus parodias con Kant y otros del Logique des Mondes.

- saludos.

Caer bajo

Sí eso es. Caer bajo.
Más acá... de la paradoja.(un viejo trabajo de facultad).
Hablar desde la bajura, con los grandes
pensadores, .....sin complejos.
Tutearlos,
Simplificarlos hasta lo más sencillo,
eso es:
Dos formas de pensar,que se complementan.
Pensar como árboles,y pensar como rizomas.
Ahora, ha llegado la hora de pensar como rizomas, sabiendo que somos arboles.

Hola Cualquiera, No entiendo

Hola Cualquiera,
No entiendo qué quieres decir con:
...las cosas "más básicas" sobre lo que llamamos "la filosofía" (por aquí) ..
¿Podrías concretar más, a que temas concretos o puntuales sobre esos dos libros, te refieres?
Un saludo, (desde aquí: Barcelona).

"la filosofía"

Me refiero a que dices "Deleuze" y te falta decir "Deleuze y Guattari"; o sea, que si coges "Diferencia y repetición" quizá solucionaríamos alguno de los "problemas"... que es sólo de Deleuze, como sabes... y entonces podríamos llevarnos esa identificación tan divertida de "Deseo e Idea", a ver cómo la metemos en "Diferencia y repetición". Y ya digo, me parece a mí que si quieres hablar de Deleuze, Platón e Idea tienes que coger también, o antes, "Diferencia y repetición" y no sólo "Lógica del sentido".

saludotes

PD: y qué bien por este tu artículo, menos sangriento (algo así que creo que se podría decir).

Hola

Cómo va todo?
Soy ex-Iván. He pasado a portada este último tuyo; si lo vuelves a editar (por ejemplo para poner hurgar con hache y no sin ella), seguramente baje de portada, pero es porque lo reeditas tú, entonces luego ya lo volvería a poner la próxima vez en portada, la próxima vez que entre en mesetas. Este post tuyo puede ser buen sitio para comentar algo sobre las cosas "más básicas" sobre lo que llamamos "la filosofía" (por aquí) y que podamos ir extrayendo por ejemplo de ese "lógica del sentido", de "diferencia y repetición", etc.

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